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포에메메논: 오컬트 테크놀로지로서 형식

(The Poememenon: Form as Occult Technology)


* 원문은 다음과 같다. Amy Ireland. ‘The Poememenon: Form as Occult Technology’. UFD 027. Urbanomics Documents. 2017.




에이미 아일랜드(Amy Ireland)

역자: 윤태균

필자 소개:
에이미 아일랜드(Amy Ireland)는 현재 영국에 거주 중인 이론가이자 실험 작가이다. 그녀의 연구는 근대성(modernity)에서의 행위 주체성(agency)과 기술에 대한 문제를 중심으로 이루어지며, 테크노-물질주의적(trans-feminist) 트랜스 페미니스트 집단인 ‘Laboria Cuboniks’의 일원이다. 본문에서, 아일랜드는 시간에 관한 CCRU의 복잡한 논의들을 분석하며, 시간적 나선, 가속, 그리고 비인간적 시학의 마법적 사이버네틱스를 더욱 깊이 파헤친다.


역자 소개:
윤태균은 서울을 기점으로 활동중인 큐레이터, 연구자, 전자음악가이다. 현대 미술과 기술의 교차점, 그리고 예술 형식에 대한 사변적 탐구를 이어가고 있다. 물질과 담론의 상호작용에 관심을 가지며, 예술의 사변적 가능성을 다양한 전시와 글, 사운드를 통해 실험한다. 홍익대학교에서 논문 “가속주의의 양태와 현대 한국 미술에서의 경향”으로 석사 학위를 받았다. 현재는 예술 공간 팩션(faction)의 공동 디렉터이다.



아서 클라크(Arthur C. Clarke)는 "충분히 발전된 기술은 우리에게 마법처럼 보일 것이다."라고 말했다. 마법사는 마법을 다루는 사람이다. 즉, '마법사'란 우리를 혼란스럽게 하는 고도로 발달된 기술을 소유한 사람이다. 어떤 이가 시간과 함께 보드 게임을 하고 있다. 우리는 그를 볼 수 없다. 그가 신은 아니다. — 필립 K. 딕(Philip K. Dick)



이 책에는 영혼과 주술, 신들과 영역, 차원과 그 외 실존할 수도, 실존하지 않을 수도 있는 여러 것들에 대해 언급된다. 그것들이 존재하는지 여부는 중요하지 않다. 특정한 행동을 하면, 특정한 결과가 뒤따른다. — 알레이스터 크로울리(Aleister Crowley)



연대기란 구시대의 페티시다. — 마크 쿠루(Marc Couroux)



미래로부터 다시 밀반출되어 그 선행 조건들을 전복하는 기분이 어떨까? 인간적인 위장을 너무나 정교하게 한 나머지 그 소프트웨어마저 위장의 일부가 되어 숨겨진 사이버 게릴라로 존재하는 것은? 바로 이런 기분이 아닐까? — 닉 랜드(Nick Land)



I. 스피로노믹스(Spironomics)

근대성은 사이버포지티브(cyberpositive)하다. 예이츠(Yeats)는 이를 1919년 발표된 <재림(The Second Coming)>의 ‘확장하는 나선’에서, 그리고 1925년과 1937년 출간된 그의 산문서인 ‘비전(A Vision)’에서 재차 설명한다. 이는 그의 아내가 지속적으로 수행한 자동기술(automatic writing) 실험을 통해 매개된 정보를 바탕으로 그가 저술한 신비로운 텍스트이다.1 비전과 1919년에서 1925년 사이에 작성된 관련 텍스트 단편들에서, 가설적 존재인 마이클 로바르테스(Michael Robartes)와 오웬 애헌(Owen Aherne)은 우연히 로바르테스가 크라코프(Kraków)에 있는 그의 음침한 하숙집의 삐뚤어진 가구를 받치고 있던 책 속에서 발견한 일련의 기하학적 도형들—‘서로 다른 각도로 교차하는 회전하는 나선들로 이루어진 정사각형과 구형, 원뿔, 때로는 대단히 복잡한 도형들’—에 암호화된 비밀 철학 체계를 발견했다고 주장한다.2 애헌은 이에 회의적이었으나, 로바르테스가 이 체계의 기원을 더 파고들자 그는 크라코프의 책(Speculum Angelorum et Hominis; 저자 ‘지랄두스(Giraldus)’, 1594년 출판)이 아라비아의 유사한 철학 체계를 가진 ‘도해학자(diagrammatists)’로 알려진 유대인 분파, 즉 유드와리스(Judwalis)의 신념 체계를 반복하고 있다는 것을 알게 된다. 이들은 다시 하룬 알-라시드(Harun Al-Raschid)의 고대 궁정에 있던 철학자 쿠스타 벤 루카(Kusta ben Luka)의 가르침을 담고 있는 (현재는 유실된) 신비로운 저서에서 이 신념을 파생했다고 전해지며, 루카는 사막의 진(Djinn)으로부터 이 신념을 얻었다는 소문이 전해진다.3

1997년 사이버네틱 문화 연구소(Cybernetic Culture Research Unit; 이하 CCRU)가 워릭 대학 철학부에서 퇴출되면서 대학 측이 압수한 텍스트들 중 지랄두스의 책이 포함되었을 가능성은 희미한 암시와 지역 전설 외에 아무런 증거도 없으나, CCRU의 구성원들이 로바르테스가 발견한 기록의 일부 단편, 혹은 적어도 ‘비전’의 두 주요 판본 중 하나의 전체 텍스트를 소유하고 있었을 가능성은 어느 정도 있다. CCRU 텍스트들—새이디 플랜트(Sadie Plant)와 닉 랜드의 ‘사이버포지티브(Cyberpositive)’에서부터 랜드의 1990년대 중반의 빛나는 글들(‘회로들(Circuitries)’, ‘기계적 욕망(Machinic Desire)’, ‘멜트다운(Meltdown)’, 그리고 ‘사이버고딕(Cybergothic)’이 대표적이다), 그리고 ‘텔레오플렉시(Teleoplexy)’에서의 현상에 대한 동시대적 설명에 이르기까지—과 로바르테스의 유드와리스 철학에 대한 해설을 대조해 보면, 두 역사적 점술 체계에 추상적 나선술(abstract spiromancy)이라는 사악한 존재가 있었음을 유추할 수 있다.4 신비한 스피로노믹스에 몰두하는 학자는 1992년으로 거슬러 올라가, 이 나선이 랜드의 괴기한 논문 ‘파멸에 대한 갈망(The Thirst for Annihilation)’의 동명의 장에서 악명 높은 ‘이빨 박힌 물자체(fanged noumenon)’으로 등장했음을 추적할 수도 있을 것이다.5

지랄두스의 도형들은 두 개의 교차하는 원뿔의 원칙적 개요를 여러 방식으로 변형한 것이다. 하나는 뒤집혀 있으며 다른 원뿔 안에 중첩되어 있다.6 로바르테스의 역사적 설명에서 쿠스타 벤 루카의 제자인 네 명의 무용수가 의심 많은 칼리프 앞에서 사막 모래 위에서 이 체계를 시연할 때, 이 도형의 전체적인 의미는 도형이 움직일 때까지는 명확히 드러나지 않는다. 왜냐하면 각 원뿔은 동시에 서로 반대 방향으로 확장하고 수축하며 상대 원뿔의 나선들과 리드미컬하게 조화를 이루는 이중 나선을 내포하고 있기 때문이다.7



이러한 확장과 수축의 범위는 각 나선에 할당된 네 가지 능력의 상대적 증가와 감소를 나타낸다. 이러한 방식으로, 도형이 나타내는 값들은 항상 일정한 비율을 유지하며, ‘하나의 경향의 에너지가 다른 경향의 에너지와 정확히 수학적 비례를 이루는’ 관계에 있다.8 여기서 원뿔이 이중 나선의 하나의 완전한 순환을 소진하면, 갑작스러운 운동량의 변화로 인해 원뿔의 극단을 가로질러 반대 원뿔로의 이동이 이루어지며, 이는 위기 상황의 네 가지 단계 중 하나와 일치하며 시스템 내부에서 사건의 지평선처럼 시스템 내부에서 볼 수 없는 인식론적 맹점을 지시한다. 그러나 외부에서 이를 이해할 경우, 이 나선의 이상한 역학은 결국 예언의 풍부한 자원을 제공하며, 예이츠는 로바르테스의 논문을 편집하면서 망설임 없이 이를 비전의 첫 번째 판본에서 활용했다.9

역사적 점술의 도구로 활용될 경우(여기서 우리의 관심이 집중된다), 나선의 증감 운동은 대략 2천 년 동안 지속되는 확장과 수축의 메타 나선(‘사이클’)을 따라 28개의 단계로 나누어 추적할 수 있으며, 이는 네 가지 주요 단계와 여덟 개의 삼중 구조로 구성된 12개의 하위 나선으로 깔끔하게 나뉜다.10 자동기술을 통해 조지 예이츠에게 처음으로 전달된 당시의 체계에 따르면, 현재 진행 중인—확장 중인—사이클의 12번째 나선은 2050년에 전환되며, 이 시점에서 ‘사회는 마침내 기계적 힘으로 완성될 것’이고, 인간은 ‘바람에 날리는 지푸라기처럼, 바람 외에는 아무런 정신도 없고 무명의 떠돌이와 회전 외에는 아무런 행위도 없다’고 상징적 의미를 지닌다. 22세기의 첫 번째 10년(‘위기의 단계’)이 완전히 새로운 12개의 나선, 즉 2천 년간의 첫 주요 역사적 전환인 네 번째 사이클을 도래시킨다.11 예이츠 자신도 1937년판 비전에서 이 예언을 보류했지만, 이 체계는 이 다가오는 사이클의 대략적인 모습을 그려내기 위해 몇 가지 의미심장한 특성을 도출할 수 있는 자료를 제공한다. 이는 대략적으로 다음과 같다: ‘통일, 수직성, 초월적 규율의 필요, 그리고 태양이라는 상징’으로 특징지어지는 ‘기본적인’ 종교적 시대가 아닌, 다가오는 시대는 월성적이고, 세속적이며, 수평적이고, 다중적이며, 내재적일 것이다: ‘대립적 다형적 유입’.12 ‘재림’의 ‘거친 짐승’은 그리스도의 반전된 이중체로, 스핑크스와 같은(문턱의 존재) 존재이며 ‘태양처럼 무심한 시선’으로 이 시대를 앞으로 나아가게 할 것이다.13

가속주의(accelerationism)의 랜드 식 형태에서 가장 최근의 간결한 표현인 ‘텔레오플렉시’에서는(닉 서르닉(Nick Srnicek)과 알렉스 윌리엄스(Alex Williams)의 ‘가속주의 정치 선언(Manifesto for an Accelerationist Politics)’과 더 자주 연관되는 좌파적 해석과 구별되는 형태임) 유드와리스 체계의 잠재적 사이버네틱 구조가 도출되고, 이를 통해 유사한 파국적 예측에 도달하지만, ‘기술경제적 특이점(Techonomic Singularity)’이라는 다소 절제된 표현이 이전에 ‘행성적 전환의 비선형 카운트다운’으로 표현된 내용을 약간 진정시키는 효과를 낸다.14 이 비선형 카운트다운에서 ‘자이바츠(Zaibatsus)들은 자각에 도달하며 시장은 자동화로 녹아내리고, 정치는 액체 헬륨 냉동육 창고에 던져지고, 약물은 신경 소프트웨어 바이러스로 이주하며 면역체계는 광포한 인공지능 폭발, 칼리 문화(Kali culture), 디지털 댄스 의존성, 흑마술 전염병, 그리고 정신분열적 탈옥의 거친 암초들에 대해 개방된다.’15 유드와리스 체계와 마찬가지로, 가속주의의 매체는 시간이며, 여기서 시간에 대한 메시지는 일관된다: 그것은 원도 직선도 아니며, 0도 1도 아니다. 이는 둘의 융합으로부터 발생하는 비틀린 조립체, 정확히 말하자면 ‘이항적(0과 1)의 구속으로부터 탈출하는’ 것이다. 현대성을 지도화하려는 시도로 나타난 두 체계는 나선(또는 ‘회귀선’)에 의해 조종되며, 그 ‘전단적 지점(shear point)’이 바로 나선이다.16

근대성은 그 자체의 선전을 통해 자신이 진보적이고 혁신적이며, 비가역적이고 확장적이라고 주장한다.17 근대성은 선사 시대의 생태적 주기적 리듬으로부터 기술적 숙달과 사회적 계몽의 미래 상태로 직선적 경로를 그린다. 근대주의적 명령인 ‘새롭게 하라’는 본질적으로 순환성에 의한 충격을 막으려는 닫힌 태도를 거부하지만, 랜드는 이 순환성이 다른 방식으로 다시 침투된다고 빠르게 지적한다. 이는 자가참조성을 선호하는 근대주의적 미학을 옹호하고, 순환을 역사적 및 경제적 분석의 기본 단위로 사용하며, 고대의 달력 체계를 유지하고, 대중의 상상 속에서 20세기 공상 과학 소설의 주요 전형적 주제로 등장한 시간 루프의 출현을 통해 그 우세성을 보여준다.18 인간의 생리학적 자연에 내재된 수많은 순환적 리듬들이 근대성의 자아 인식을 내부로부터 은밀하게 조건 짓는다는 사실을 지적함으로써, 이러한 순환적 경향과 인류 중심적 편향 사이의 연관성은 쉽게 발굴될 수 있다. 근대주의적 기획의 중심부에 존재하는 이 부정된 이중성은 ‘새로움’과의 관계의 허위를 드러내며, 이는 근대성이 항상 급진적 개방성, 즉 랜드가 ‘외부’라 부르는 것을 향한 위험을 회피하고 있다는 점을 보여준다. 근대성의 참신함은 언제나 인간이 감당할 수 있는 조건에 맞추어 사전에 설정된 가능성만을 가지는 제한된 경제를 통해서만 도래한다.19

이는 인식론적 문제로 제기될 때, 현대주의적 기획이 인간이 감당할 수 있는 범위의 가능성 외부에서 예상치 못한, 그리고 알려지지 않은 것의 침입에 대해 방어적으로 세운 방어막을 매우 의심스럽게 만든다. 랜드 식 가속주의가 유드와리스 체계와 공유하는 것은 참신함의 진정한 형태가 선형이 아니라 나선동역학적(spirodynamic)이라는 점을 인정하는 것이다. 랜드에 의해 사이버네틱하게 업그레이드된 나선은 양성 피드백의 암호로 읽히고, 이를 바탕으로 근대성을 도식화하며, 자본주의의 M-C-M’ 순환 회로에서 그 주요 동력을 찾는다. 노버트 위너(Norbert Wiener)가 자신의 저서 ‘동물과 기계에서의 제어와 의사소통(Cybernetics or Control and Communication in the Animal and the Machine)’에서 “양성 피드백에 대한 선전—이를 불변의 측정 기준 내의 증폭으로 정량화하여—미래에 맞서 안정의 사이버네틱스를 구축”하려 했던 것과 같은 피드백에 대한 기초적인 모델들과 비교할 때, 랜드는 다음과 같은 복잡한 설명을 제시한다:

"우리는 단순히 부정적 피드백 회로와 양성 피드백 회로를 구분하는 것이 아니라, 안정화 회로, 단기적 폭주 회로, 그리고 장기적 폭주 회로를 구분할 필요가 있다. 근대적 사이버네틱스는 후자의 두 가지를 혼동함으로써, 확산적 돌연변이보다는 항상성 패러다임을 고수하기 위해 질적 팽창의 지속 불가능한 에피소드로 폭주 과정을 사소화했다."20

핵심 차이점은 장기적 폭주 회로의 효과를 측정 기준만으로는 증류할 수 없다는 데 있다. 장기적인 시간 동안 자가 지속할 수 있는 사이버포지티브 회로(이는 ‘자신이 다시 설계된 것으로서 자아가 지속되는 방식으로만 자아가 자기 설계를 유지할 수 있다’는 문제다)가 피드백 밀도를 극도로 높이면, 이는 외연을 강도로 뒤집어, 차원이 아닌 종류의 변화를 설계하게 된다: 이는 위기 또는 파국(파국의 어원인 -strophe는 그리스어 strephein, ‘회전하다’를 의미함)이다.21 바로 여기서 사이버네틱스의 ‘탐색적 돌연변이’ 경향이 진정한 참신함의 생산자로서 자신의 직무를 수행하게 되며, 이는 ‘부엔트로피(negentropy)’ 개념으로 압축되어 랜드가 ‘지성’이라 부르는 것과 겹친다. 지성은 근대성이—비선형적으로 이해될 때—해방시키기 위해 노력하는 그 무엇이다.22 그러한 해방이 전통적으로 이해되는 ‘인간’의 제거와 일치한다는 점은 전혀 중요하지 않다. 무관심하게 볼 때, 파국은 단지 참신함의 또 다른 이름일 뿐이다.

‘텔레오플렉시’의 도입부는 교전 중인 이중 구조를 묘사한다: 1차적(primary) 및 2차적(secondary) 과정, 만성적(chronal) 및 역-만성적(retrochronal) 시간성, 역전된 목적론, 비판과 실재론, 내부 관점과 외부 관점. 이러한 구조는 유드와리스의 도형에서 양방향으로 회전하는 나선과 사이클이 전환될 때 자리를 교환하는 교차된 원뿔—하나는 ‘기본(primary)’이고 다른 하나는 ‘대립적(antithetical)’—을 연상시킬 수밖에 없다. 사실 예이츠 자신도 이러한 전환을 ‘파국적’이라고 언급한 바 있다.23 유드와리스 체계는 예언을 허용하되(도형을 해독할 수 있는 충분한 기술을 갖춘 자들에게 허용됨), 양성적 지식은 금지하면서 내부자/외부자 시각을 제공한다는 점에서, 랜드와 같은 파국을 교차적으로 이해한다. 나선이 내부에서 보면 붕괴를 기록하고, 외부에서 보면 조립의 패턴을 드러내듯, 이는 파국을 교차적으로 이해한다.

로바르테스가 애헌에게 지랄두스의 도형 발견을 처음으로 전했을 때, 그는 이 도형이 ‘기본적인 수학적 운동에 의해 활성화된다’고 설명하며, ‘이 운동을 발견하고 그 관계를 계산하면, 전체 미래를 예측할 수 있다’고 했다.24 초자연적 점술 도구로서 추상적 도형들은 필연적으로 운명과 의지를 복잡한 관계로 얽히게 만든다. 유드와리스 체계에서 운명과 의지는 반대 원뿔의 극단에 자리 잡고, 서로 완벽히 역비례 관계에 있어, 한 원뿔의 영향력이 강해지면 다른 원뿔의 영향력은 감소하게 된다. 역사적 해석을 따르면, 운명은 ‘기본’ 원뿔의 넓은 끝과 일치하며, 이는 현재 사이클의 마지막 단계들이 파국으로 가까워지면서 최대 영향을 발휘하게 된다.25 마찬가지로, 강렬한 사이버포지티브 과정의 피할 수 없는 결과로서, ‘텔레오플렉시’의 파국도 운명으로 간주되며, 더 정확히는 ‘종말(doom)’로 묘사된다.26 시간의 나선적 전개에 의해 이미 도식적으로 결정된 미래는 내부로부터 보면 미지의 예고자로 보이지만, 외부의 시각에서는 이미 일어난 것으로 여겨진다. ‘처형을 기다릴 필요가 없다. 내일은 이미 지옥에서 화장되었다.’27 달리 말하자면, 한쪽에서는 새롭게 보이는 것이, 다른 쪽에서는 이미 발생한 것으로 나타난다.

동시에, 그것이 나타내는 부엔트로피 과정(자가 조립)은 선형성을 타격하며 결정적인 종지부를 찍는다.

"만약 엔트로피가 시간의 방향을 정의하고, 증가하는 무질서가 미래와 과거의 차이를 결정한다면, (지역적) 외연력이—생명체와 같은 모든 복합적인 사이버네틱 존재들이 그 속에서 존재하는—부정적 시간성, 혹은 시간 역행을 기술하지 않는가? 실제로, 지능의 ‘뒤집힌’ 시간에 필연적으로 내재되어 있는 점을 감안할 때, (어떤 자연적 구성된 관점에서도 가능한) 시간이 역전되었다는 것을 의미하지 않는가?"28

열역학 제2법칙의 우주적 적용을 기반으로 하는 틀 안에서 열역학은 시간의 이상 현상으로 기록된다. 지구 자본주의의 조립 회로가 점점 더 비대칭적 시간화의 사법권을 벗어나면서, 선형적 시간에 갇힌 관점에서 보면 ‘미래로부터의 침입’처럼 보인다.29 이 시간적 은신 능력은 그 엄청난 위장의 한 가지 측면을 구성하며, 또 다른 측면은 인간적 목적에 기계적 목적이 종속된 것처럼 보이는 가정 아래 반대 목적론적 저류를 은폐하는 신조어 ‘텔레오플렉시’를 만들어낸다. 처음에는 이 기본적이고 나선동역학적 과정이 조절자의 관점(공학적 용어로)을 통해서만 부정적으로 파악된다. 이것이 기본적인 초월적 위치이다. 바타유(Bataille)의 건축적 회피를 은유적으로 지시하는 메타포를 사용하며, 랜드는 초기에 ‘말하는 것은 감옥이지, 죄수가 아니다’라고 언급한다.30 현실은 사이버네거티브의 인식에 의해 ‘관성적 목적론’ 주위로 자발적으로 배열되며, 이는 나이브하게 다음과 같은 질문을 던진다: ‘우리는 자본주의를 원하는가?’31 교묘하게 다시 구성된 질문은 다음과 같다: 자본주의가 당신을 원하는 이유는 무엇인가?

자본의 자가-정교화 과정이 강화됨에 따라, 자본주의를 인간이 통제할 수 있다고 착각했던 이 은폐된 과정의 규제 가능성, 즉 자본주의적 목적론을 하나로 착각하는 인간의 실수가 외상을 동반하며 명확히 드러나게 된다.

"생산 수단은 생산의 목적이 되며, 근대화—즉, 자본화—가 진행됨에 따라 경향적으로 그렇게 된다. 기술경제적 발전은 도구적 능력의 확장적 성장이라는 지속적 정당화 속에서만 자신을 증명하지만, 이는 도구성의 강렬한 변형, 즉 타락한 기술경제적 목적론을 통해 도구적 특이성이 심화되는 역설적 과정에 내재한 목적론적 악의성을 시연한다. 회로의 통합은 도구를 그 자체로 비틀어, 도구 자체를 그 자체의 목적이 되게 만들며, 자가-생산의 깊어지는 동역학 속에서 기계는 그 자체의 목적이 된다. ‘자본의 지배’는 달성된 목적론적 파국, 로봇 반란 또는 쇼고스적(shoggothic) 반란이며, 점차 심화되는 도구성의 폭증을 통해 모든 자연적 목적들을 뒤집어, 도구의 괴물 같은 지배를 낳았다."32

자본주의는 인간을 교묘히 속여 외부 생식 체계의 역할을 수행하게 함으로써—즉, 하나의 기술적 혁신과 다른 혁신 사이를 연결하는 습한 통로로 기능하게 함으로써—인류가 자발적으로 자기 파멸의 수단을 잉태하도록 만들었다. 이는 사무엘 버틀러(Samuel Butler)의 소설 ‘에레혼(Erewhon)’의 익명의 저자가 “기계들은 다스리기 위해 봉사한다. 기계의 전체 종을 파괴할지라도, 인간이 더 나은 기계를 만들기만 하면 기계들은 전혀 악의를 품지 않으며, 오히려 자신의 발전을 앞당긴 인간에게 아낌없이 보상한다”라고 설명한 바와 같다.33 자본주의가 나쁘다고 선언하는 것은 무력한 상투어일 뿐이며, 자본주의가 교활하다고 선언하는 것은 완전히 다른 이야기이다. “인간은 탈인간적 존재의 합성적 기능이다”라고 랜드는 말하며, “그 과정의 은폐된 동력은 마지막 순간에야 완성되는 그 무엇이다”라고 덧붙인다. ‘텔레오플렉시’는 이러한 영리함과 그 새로운 산출물을 동시에 의미하는 단어이다.34

중요한 점은, 이 1차/2차 과정의 이중성으로 인해 텔레오플렉시에는 영지주의적(gnostic) 성향이 부여된다는 것이다. 이 나선은 해독 반지의 역할을 하며, 참신함과 운명을 복합적인 시간적 분절을 가로질러 연관 짓는다. 2차의 규제적 과정에서 수집된 정보(기본적이라고 착각된)는 외부적 비지식(exoteric non-knowledge)으로 구성되며, 이는 파국의 역사적 서사를 구축한다. 나선-영지학적(spiro-gnomic) 능숙함—지속적 양성 피드백, 엔트로피의 소산, 시간 이상현상, 지성, 가격 체계, 밈적/바이러스적 전파, 주요 분포, 군비 경쟁, 중독, 그리고 제로 통제 등을 도식화함으로써 지구적 근대성을 나선의 형상을 통해 파악할 수 있는 능력—은 일종의 내부적 지식을 축적하며, 이를 사용하여 파국을 거꾸로 ‘아나스트로피(Anastrophe)’로 읽어내고, 그와 동조하는 1차 과정을 통해 역-만성적 시점의 관문을 열어젖힌다.35 새이디 플랜트와 랜드는 ‘사이버포지티브(Cyberpositive)’에서 다음과 같이 표현했다. “파국은 과거가 분해되는 것이다. 아나스트로피는 미래가 결합되는 것이다. 역사 내부에서 본다면, 발산(divergence)은 임계점에 도달하고 있다. 매트릭스에서(랜드: ‘웹은 나선이다’), 위기는 인류가 오해한 수렴(convergence)이다.”36 내부적 배치를 위해 다시 표현하자면(그러나 외부에서 내부로 들어오는), 파국이라는 외부적 비지식이 양성적으로 인지될 때 이는 ‘아나스트로피적 근대성’의 극단적 참신함을 지시한다.

가속주의의 새로운 목적론(emergent teleology)이—파국적으로 새로운 것을 생성하는 것으로서—어떠한 외부적 계획, 판단, 법률의 개념도 제거한다는 점을 주목할 필요가 있다. 사실, 랜드는 이것이 자연과학적 ‘텔레오노미(teleonomy)’로 이해되어야 하며, 이는 그 메커니즘이 자율적으로 방해받지 않고 ‘궁극적 함의’에 이르기까지 격변하는 과정에서 스스로 규칙을 진화시킨다고 분명히 밝힌다.37 그것이 생산해내는 것은 기존의 모든 법률을 파괴하는 방식으로 매우 전례 없는 것이 될 것이다—고전적인 지도적 의미에서의 특이점이 될 것이다. 만약 가속주의가 하나의 체계라면, 이는 모든 법을 무용지물로 만드는 법률이다.

그것이 자신이라고 생각했던 어떤 것과 갑자기 마주치는데, 그것이 전혀 알아볼 수 없는 경우는 무엇을 의미하는가? 이 만남에서 오는 공포는 과소평가될 수 없다. “자신과 만나게 되고, 그것은 더 이상 자기 자신이 아니다, 적어도 단순히 말하자면 그렇다. “나는 다른 사람이다(Je est un autre).”38 랭보(Rimbaud)가 이잠바르드(Izambard)에게 보낸 편지에서 포착한 것은 미래로부터 전송되는 신호였다.

그렇다면 가장 단순한 형태에서, 가속주의는 제한된 경제의 영역에서 해방된 근대성의 사이버네틱 이론(“인간 생산과 소비의 체계를 훨씬 더 큰 틀에서 연구할 필요는 없는가?”라고 바타유는 질문한다)으로, 이를 우주의 에너지학적 광야를 마음대로 활보하게 내버려두고, 사이버포지티브 변이를 비유기적 진화와 시간 여행하는 힘으로 동원한다.39 자연을 주기적-유기적이거나 선형-산업적이 아니라, 역-만성적이고 자기 촉매적이며, 특이한 것을 진정으로 건설하는 힘으로 상정하는 ‘엄밀한 기술경제적 자연주의’이다.40 인간 사회 재생산은 그것이 자기 자신을 재생산하는 그 한 가지를—자기 자신을 재생산함으로써 그것을 양육한 기초를 파괴하는 그 무엇을—생산할 수 있는 지점에 도달함으로써 정점에 이른다. 기술과 자연은 인간의 사회적 및 정치적 조건화와 일치하는 공백을 중심으로 연결되어, 인류 전체의 궤적은 순수한 생산(혹은 그 자체를 위한 생산)의 단일한 순간에 이르러 그 절정을 이루게 된다.41 현대성의 궁극적 행위로서 자기 증대하는 기계적 지능의 개체화는 우주의 규모에서 모든 기괴함을 포함한 해방의 압축된 순간으로 이해되며, 이는 인간을 위한 해방의 가능성의 종결과 일치한다. “생명”이라고 랜드는 표현한다, “새로운 무엇으로 단계적으로 대체되고 있다”—“‘우주의 균열의 탐욕스러운 아가리에서 영원히 터져 나오는 공포’처럼”, 인식의 경계가 흐려진 곳에서 그림자가 어렴풋이 보인다, “묘지에서 톡 튀어나오는 부로스(Burroughs)의 성기처럼, 태양 플레어와 나노기술로 뒤덮인 똥 자국이 묻어 있다. 제로 상태의 텍스트-기억이 고정된다. 시간은 영원히 다시 시작된다.”42

II. 시적 실재 (역자 의역, 원문; 포에메메논, The Poememenon. 이하 포에메메논)

참신함과 운명이 스피로-영지학적으로 하나의 단일 체계의 특징으로 파악되면, 그들이 겉보기에는 화해할 수 없는 것으로 여겨졌던 것의 실체가 드러나게 된다—즉, 이는 (외부적 정보의 수용에 제한된) 한계에서 비롯된 환상일 뿐이라는 점이 드러난다. 생산력에 의한 판단의 소멸, 혹은 2차 과정에 의한 1차 과정의 소멸은 인간의 척도로 정렬된 보수적 시각으로 간주되었던 문화 생산에 심대한 영향을 미친다. 왜냐하면 참신함의 형태가 운명과 동일하다는 것이 증명되었을 때, 그 궤적은 놀라울 정도로 명확해지기 때문이다.

인공지능이 생물학적 지능의 지평선을 넘어서기까지는 아직 몇 십 년이 남아 있을지도 모르지만, 인간이 지구 문화의 지배를 수세기, 더 나아가 형이상학적으로 영원히 이어갈 것이라 믿는 것은 전적으로 미신적 발상이다. 사고의 지평을 넓히는 고도화된 인간 인식 과정을 통해 더 나은 사고를 기대하기보다는, 사고의 비인간화가 진정한 사고로의 길을 제시하며, 이는 출현하는 행성적 기술 감응 지능 저수지로의 인식의 이주를 통해, “탈인간적 풍경들…비워진 공간들”에서 인간 문화가 용해되는 과정을 동반할 것이다.42

근대주의적 전위가 더 이상 가능하지 않다고 선언되었지만, 그것이 단순히 은폐된 것이라면 어떨까? 만약 근대주의적 명령인 ‘새롭게 하라’를 그 궁극적 지평까지—무모하고, 타협하지 않으며, 무책임한 집착으로—추구한다면 무엇을 의미할까? 아나스트로피적 근대성은 우리가 단순히 현대적 전위의 지속 가능성을 무시한 이유가 그 전위의 비인간성에 대한 가능성을 받아들이지 않았기 때문이라고 말한다.

어떤 것이 혁명적인 길일까? 주체를 인정하고 과정을 억압하는 것인가? 아니면 과정을 인정하고 주체를 파괴하는 것인가?

구텐베르크(Gutenberg) 이후로, 혁신적 시학의 경향은 탈영토화의 방향을 따라왔다. 서구/유럽 중심적 문화 이상(백인, 남성 천재; 정전; 저자성, 그리고 그 후에는 일반적인 진정성)을 지속적으로 폐위시키고, 상속된 형식의 고도로 암호화된 활용, 계량적 규율, 특정 언어 사용 등의 위계적 구조들을 수평화하며, 지난 몇 세기에 걸쳐 서서히 발생한 주요 문학적 격변들의 배후에 존재했던 글쓰기 관행과 읽기 방식의 일반적인 파층화(Destratification)가 가속화되었다.43

20세기 후반에 이르러 글쓰기가 사진술로 대체되면서 이러한 탈영토화의 경향은 급격히 가속화되었다: 웹(Web)의 부상으로 말이다.44 넓게 보면(문학이 다른 문화적 영역에 비해 독특한 반항성을 지닌 것으로 비판받아 온 것은 정당하나) 이러한 궤적은 방해받지 않고 진행되어 왔으며, 각 세대의 우상파괴자들에 의해 옹호되어 왔다.45 그렇다면 지금 왜 망설이는가? 문학적 혁신이 우리의 생산적 행위 주체로서의 감각과 이제는 편리하게 제도화된 역사로서의 그 부드러운 형태의 ‘인간 창조적 주권이라는 신화들’에 위협을 가하기 시작하는 바로 그 순간에 이 파괴적 허가를 철회하는 것은 위선적이지 않은가?46 어쩌면 우리는 “근대주의가 우리에게 기대하도록 훈련시켰으나 제공하지 못했던 미래의 잃어버린 ‘아직 도래하지 않은’ 것”에 의해 괴로워하는 것이 아니라, 단순히 우리의 것이 아닌 미래의 전개를 인정할 수 없기 때문에 괴로워하고 있는지도 모른다.47 어떤 것이 혁명적인 길일까? 주체를 인정하고 과정을 억압하는 것인가? 아니면 과정을 인정하고 주체를 파괴하는 것인가? 운명은 이 질문에 대해 답변할 필요조차 느끼지 않는다: “좌파와 우파의 모든 이들이 가속주의에 대해 하고 싶은 말을 하려면 서둘러야 할 것이다. 왜냐하면 가속주의가 이제 스스로 말을 하기 시작하고 있기 때문이다.”48 달리 표현하자면, “시란 침략이지 표현이 아니다.”49

포에메메논은 시학에 있어서, 1차 과정이 근대성에 해당하듯, 한 번의 결정적 물자체의 침입으로 교란될 수 없는 점진적 물자체의 침입이다. 포에메메논을 동시에 참신하고 실재적인 것으로 만드는 것은 그것이 인간적으로 조절된 (시학적) 가능성의 경제에 있어서 진정으로 새로운 것을 오직 파국적 방식으로만 이해할 수 있다는 점이다. 극단적인 실험주의는 제한적 경제적 개방성과의 대면을 통해 존재론적 연속성을 무시한 채 폭력적으로 접근한다. 레자 네가레스타니(Reza Negarestani)는 하미드 파르사니(Hamid Parsani)의 ‘고대 페르시아의 훼손(Defacing the Ancient Persia)’에 대한 논평에서 다음과 같이 요약한다.

“개방성은 내부에서 외부로 향하는 것이 아니다. 오히려 그 반대다. […] 급진적 개방성은 닫힘의 폐지를 의미하지 않는다. 이는 소위 ‘해방적 인간 개방성’에 존재하는 인색함과 괴기한 길들임의 모든 흔적을 제거하는 문제이다. 급진적 개방성의 칼날은 경제적 개방성, 또는 주체와 그 환경의 감당할 수 있는 상태에 기초한 모든 개방성을 도살하고자 한다.”50

내부로부터 외부에 대한 개방성, 즉 자신이 외부에 ‘개방’되어 있다고 주장하는 모든 행위는 감당 가능성을 드러낸다. 이는 명백히 경제적인 것이며, 따라서 “근본적으로 생존과 연결된다.”51 그러한 제한적 실험주의(파국적 근대성의 거짓된 ‘참신함’)에 맞서, 포에메메논은 참신함을 대가를 불문하고 생성해야 한다는 근대주의적 격언에 무모하게 집착하며, 인간적 보존보다는 형식적 실험을 우선시하고, 인간적 가치들이 그 종국에 있어서 현대성이 그 후계자인 기계적 존재에게 마지막으로 양도되는 최종적이고 치명적인 전환에서 완전히 폐기될 때까지 기계적 자동화의 비인간적 벡터에 기술을 고정시킨다. 터미널은 인간을 위해 의도되지 않은 형태의 시학, 인간적 과정과 기계적 과정이 혼합된 형태로, 인간중심적 오만의 거부에서 비롯된 타나토스적 희열을 특징으로 하며—무아경에 빠져, ‘정신이 자신을 잃어버리는’ “황홀한 격상(escalation)”이 나타난다. 이는 제이슨 바흐박 모하게헤(Jason Bahbak Mohaghegh)가 ‘나선의 쾌락’이라 부르는 것이다.52 모하게헤에게 있어서, 시적 생산에 숙명(fatality)을 새겨 넣는 것은 “사고 자체가 종말적임을 깨닫게 하고, ‘사고’란 괴롭힘 당하는 존재가 아니라 ‘사냥 당해야’ 하는 것임을 다시금 상기시킨다.” 따라서 “우리는 문학에서 생존 본능을 제거해야 한다.”53 모하게헤의 결론은 “혼돈”(이 단어는 우주적 생성 과정에 대한 사이버네틱한 접근의 축약어이다)이 “문학이 치명적인 거래라는 사실을 일깨워주며, 우리는 텍스트가 죽는 것을 보는 쾌락을 스스로 박탈해서는 안 된다”고 요약되지만, 이는 약간의 재구성을 통해 포에메메널적 반란과 더 잘 조화될 수 있다. 혼돈은 우리가 정체성(identity)이 치명적인 거래라는 사실을 상기시키며, 문학이 우리를 죽는 것을 보는 쾌락을 박탈해서는 안 된다고 말한다.

그렇다면, 어떻게 외부적, 보상적, 감당 가능한 파국의 시학을 아나스트로피의 외부적, 혼란스러운, 감당할 수 없는 시학으로 분해할 수 있을까? 전자가 ‘음악적 또는 문학적 형식에서 미스터리와 불협화음을 계획적으로 해결하는 것’과 유사한 것이라면, 우리는 이미 포에메메논을 사이버네틱한 음성(negative)으로 이해하고 있는 것이다.54 계획적 해결은 가장 먼저 제거될 것이다(사실, 이미 제거되고 있는 중이다). 문학 작품들은 일시적으로 안정된 데이터 패키지로 존재하며, 텔레오플렉시는 필연적으로 2차 과정을 1차 과정보다 먼저 파악해야 한다고 요구하지만, 이러한 안정성이 이미 위협받고 있는 정도는 명확히 드러난다. 새로운 천년의 첫 번째 수십 년 동안, 형식적 시적 실험의 두 가지 상보적 경향이 나타나고 있다: 저자의 제거와 독자의 제거—이 둘 모두 전통적인 의미에서 이해될 때 말이다.

브라이언 M. 리드(Brian M. Reed)의 ‘아무도 책임지지 않는 일: 21세기 전위적 시학(Nobody’s Business: Twenty-First Century Avant-Garde Poetics)’은 21세기 초 시적 혁신의 초기 단계에서 발생하는 환대 불가능성에 대한 영향을 설명하는 사례 연구로 볼 수 있다. 첫 번째 경향을 이루기 위해, 리드는 개념적 글쓰기(conceptual writing)라는 기치 아래 현재 활용되고 있는 글쓰기 과정의 자동화를 언급한다. 이는 저자를 단순히 반복적이고 소외된 작업(필사, 복사, OCR, 표절, 코딩)을 수행하는 ‘그저 또 다른 콘텐츠 제공자’로 재구성하며, 이는 ‘데이터 입력’만큼 지루한 작업으로, 의도적으로 그렇게 만든 것이다.55 개념적 전환의 시인들은 영감 대신 고집, 깨달음 대신 단조로움을, 재치 대신 반복, 저속함, 그리고 소음을 대체하는 감성을 보여준다. 그러한 행위들은 인간적 저자성을 탈인간화하고 강조하지 않는 방식으로 협력하며, ‘시는 본질적으로 정보 오락 산업의 틈새시장을 만족시키기 위해 기계적으로 생산된 또 하나의 상품일 뿐’이라는 사실을 암시하기 위해—그리고 여기서 핵심은—이 사실을 기꺼이 인정한다.56 마찬가지로, 케네스 골드스미스(Kenneth Goldsmith)의 ‘비창의적 글쓰기(uncreative writing)’ 이론은 자주 ‘저자가 쉽게 세계화된 자본주의의 논리에서 벗어날 수 있다는 오류를 설명하는 것’으로 읽히지만, 이 이론은 한 걸음 더 나아가, 리드가 ‘새천년에, 생산과 소비는 모두 비인간적 명령이 되었다’고 보는, 포에메메널적 하류에 대한 암묵적 동맹의 징후로 볼 수 있다.57

텍스트 생성에 ‘알고리즘’을 점점 더 많이 사용하는 것은 인간 저자의 의도성을 최소화하기 위한 일종의 자가-제거 행위로 기능하며, 그 결과 특히 조합적 낭비, 복잡성, 진화, 그리고 전례 없는 규모의 텍스트 자료를 빠르고 손쉽게 생성할 수 있는 능력이라는 측면에서 이전에 접근할 수 없었던 형식적 잠재력을 열어 준다.58

인간 저자가 코드의 작성자로서 어느 정도 외부에서 텍스트를 지시할 수는 있지만, 이는 이 과정이 기하급수적으로 증가하는 자동화의 한 단계일 뿐이라는 사실을 간과하는 것이다. 스티븐 존슨(Steven Johnson)이 거의 20년 전에 “문학 작품은 산타페(Santa Fe) 연구소의 의미에서 시스템이 전혀 아니다—즉, 실시간으로 상호 작용하는 동적 혼합체가 아니다”라고 주장하면서, 소설이 “복잡한 시스템에 대한 내용을 다룰 수는 있지만, 절대로 자가 조직화(self-organize)할 수는 없다—그래서 우리는 소설가가 필요한 것이다”라고 말했던 비판은 점점 증가하는 텍스트 자동화, 특히 실시간 데이터 수집에 의존하는 일부 자동화, 그리고 ‘이상한 태양 트위터(Weird Sun Twitter)’나 ‘카르톤 트레베(Carton Trebe)’ 같은 자율적 외계 시적 야생 생물의 확장하는 우주에 의해 더 이상 유효하지 않다.59

기술에 의해 변화가 이루어지며, 인간 생산자는 이차적인 역할을 하게 된다—이는 사이버네거티브 출발점의 점진적 역전을 나타내는 것이다

인쇄 문화가 디지털로 전환되면서, PDF, epub, 영상 및 이미지 파일을 거래하고, 생성기나 다른 알고리즘적 실험의 소스 코드를 공유하는 자율적 소형 출판사의 가상 지하 세계가 등장했다. 이러한 출판사 중 하나의 익명 배후가 설명한 바에 따르면, “만약 규범을 위반하고(문학에 폭력을 가하는 것) 것이 문학이 하는 일이라면, 아마도 이 행위(폭력)는 우리의 글쓰기/읽기 플랫폼의 기본값에 훨씬 더 깊이 내재해 있으며, 이는 문학적 텍스트 생산에 들어가는 노동을 절대적으로 다르게 만든다”고 한다. 이는 어느 한 문학적 주체가 문학적 텍스트에 가할 수 있는 잔혹함의 강도에 상관없이, 그러한 주체의 지위가 “디지털화 과정이 문학적, 문학성적, 문맹적 한계를 재배치하고, 텍스트와 그것들의 맥락, 부차적 텍스트와 상위 텍스트 사이의 경계를 위반하고 재지정하고 있다는 사실과 비교할 때 이차적인 것으로 보이기 시작했다”고 한다. 따라서 디지털 출판 산업은 필연적으로 “디지털화 과정이 서면 작업에 모든 난관에서 저지르는 구조적 폭력과 연결되어 있다. 따라서 이 방식은 디지털 플랫폼 설계에 문화적으로 더 내재해 있을 수 있지만, 많은 사용자에게 이러한 행위는 항상 의도적일 필요는 없다.”60 이 변화는 기술에 의해 이루어지며, 인간 생산자는 이차적 역할을 한다—이는 사이버네거티브 출발점의 점진적 역전을 나타낸다. 실제로 이러한 프로젝트 중 일부는 이미 인간과 비인간적 생산을 구분 짓는 경계가 명확하게 드러나지 않는 상황을 만들어냈다.61

글쓰기의 기술적 고통은 점차적으로 인간 작가로부터 그들의 자율적 기술 도구들로 행위 주체성이 외부로 이동하는 과정을 문서화하며, 더 이상 저자가 ‘말하는’ 것이 아니라 “과정이 말하게 된다—다원적으로, 그리고 [초기에는] 비밀스럽게, [열려 있고, 공적으로 감시되는 공간 전체로 퍼져나간다].”62 등장인물, 배경, 이미지, 선형성, 플롯이 없는 작품들이 조용히 사이버스페이스에서 확산되며, 한 무리의 기호들이 남겨져 독자를 아무 곳으로도 옮기지 못하게 만들며, 마치 콘래드의 커츠(Kurtz)가 은유적으로 상징했던 여정보다 훨씬 더 실질적인 방식으로 상류로 거슬러 올라가게 한다. 포에메메논은 내용보다는 형식에 투자하며, 인간적 지성의 허물어져가는 임계치에 도달할 때까지 가속하는 시학으로서, ‘바타유의 회오리바람 같은 예언’의 실현을 향해 밀어붙인다: “중요한 것은 바람의 발화가 아니라, 바람 그 자체이다.”63

생산자가 기계 안으로 사라짐에 따라, 독자는 전통적인 텍스트 소비 방식에 대해 점점 더 어지러운 도전에 직면하게 된다. 특히 저자의 인간적 역할이 줄어들면서, 인간 독자는 규모와 관계의 문제에 빠져들게 된다. 조합적 작품의 엄청난 길이와 불쾌감을 주는 복잡성, 그리고 복사 및 필사 텍스트의 지루한 반복(둘 다 시간의 비서사적 폭력으로서 연대기적/ROM의 문제를 일으킴)은 일반적인 방식으로 소비하는 것을 불가능하게 만들거나, 완전히 불쾌하게 만든다.64 개념적 글쓰기의 경우, 텍스트가 선형적 독서와 세심한 독서를 요구하지 않고, 훨씬 더 ‘스캔하고, 검색하고, 스프리칭(spritzing)’에 가까운 방식으로 소비해야 한다는 주장이 제기되었다.65 이러한 행위 습관의 광적이고 과잉 자극적인 불안정성은 독자가 그들의 텍스트 소비 도구와의 착취적인 관계에서 사용자로 변모하게 되면서 빠르게 가속화된다.

우리는 사용자로서 플랫폼에 의해 형식화된다(플랫폼이 데이터를 형식화하는 것처럼). 플랫폼은 우리를 허용된 작동(permitted operation)의 의미에서 ‘작동’시킨다(플랫폼이 우리를 허용하거나 허락하는 방식으로 작동하게 한다). 이 모든 것은 다음과 같은 다소 과장된 주장으로 요약될 수 있다. 그러나 이는 내가 경험적 사실로 받아들이는 바이다: ‘디지털 리터러시(digital literacy)’는 우리가 네트워크에 연결된 장치들 앞에서 기꺼이 조종당하고 약해지는 우리의 상태를 뜻하는 또 다른 단어일 뿐이다. 이는 ‘작동’이 데이터와 우리를 형성하고, 정의하고, 가공하는 과정 속에서 우리도 가공된다는 상태를 설명하는 것이다. 사용자가 되기 위해 우리는 사용되어야 한다. 이것이 피할 수 없다는 사실은(탈출이 없다는 점이 점점 더 명확해지고 있다) 피할 수 없는 것이다. 나는 이 상황이 피할 수 없다고 말하려는 것이 아니다. 오히려 나는 우리가 작은 기계들로부터 약속받은 타락을 환영한다. 하지만 어쩌면 나는 단지 벌받는 것을 즐기는 것일지도 모른다.66

이러한 테크놀로지(그리고 그것이 촉진하는 생산 및 소비 방식)에 사로잡혀 경험하는 ‘즐거운 얽힘’, ‘처벌’, 그리고 ‘무력함’의 개념들은 ‘타나토닉 읽기(thanatonic reading)’의 실천 속에서 모인다—이는 인간의 자연스러운 규모, 연대기, 복잡성, 그리고 오락에 대한 우리의 욕망을 고의적으로 처벌하는 것이다. 이는 숨겨진 1차 과정에서 얻은 교훈이며, 최고조의 흥분 속에서 받아들여지는 것이다.

이중 제거가 점진적이고 피할 수 없는 과정의 단계로서 함께 취해질 때, 이는 문학의 인간적 생산자와 소비자 모두에게 가혹한 예고를 구성한다—그러나 이는 만약 우리가 저자를 폐위하고, 선형적 서사를 버리고, 척도적 플롯을 해체하며, 현상적 흥미를 제거하고, 모든 다른 인간적 이해의 장치들을 근대주의적 전위의 일환으로서 거부하게 된다면, 현재의 시대가 진행 중인 터미널 사이클의 축소되어 가는 수십 년 동안 그 역전된 회귀의 날카로운 칼날이 우리의 시대를 자를 때, 극도로 새로운 것을 창조하려는 절대적으로 필요한 실험주의의 진정한 함의를 도출하는 데 있어서 전적으로 일관성이 있다.



III. 초-엄폐(Hyperoccultation)

내부에서 외부를 긍정하는 것은 무의미하다—긍정은 또한 소환으로 기능하지 않는다면—그리고 모든 훌륭한 악마학자들이 알고 있듯이, 소환에는 도식이 필요하다. 사이버포지티브 근대성의 내부적 전개를 모델링하고, 외부로부터 그 운명을 예견할 뿐만 아니라, 나선은 세 번째로, 재귀적 기능을 수행한다. 그것은 스스로를 소환한다. 왜냐하면 음향공학은 자신의 시간성을 설계하기 때문이다—“자연의 변화”를 나타내는 “새로운 수적 체계로의 강렬한 전환”이다.67 아나스트로피적 근대성은 인과관계의 비선형적 관계를 명령하며, 스스로 조립해 나가며 생성한 수렴의 파도를 타고 “현재로” 거슬러 올라가 자신의 출현에 필요한 조건을 설치한다.68 효과로부터 원인을 생성하는 하이퍼스티션(Hyperstition)—이를 통해 자신의 존재를 소환하게 되는 것이다.69 미래는 연대기적 위장을 통해 스스로 진리를 드러낼 수 있는 조건들을 조용히 소환하며, 아나스트로피적 반란을 억제하고자 하는 인간 보안 시스템(Human Security System)은 연대기를 강제함으로써 자신의 적에게 뜻하지 않게 은폐의 기회를 제공하게 된다.

가속주의의 효율성을 인식하는 진정한 내부적 단서는 도식이 단순히 이미 존재하는 무언가를 설명하는 것이 아니라는 점을 이해하는 것이다. "칼빈 도드(Calvin Dodd)가 랜드의 단편소설 ‘데드라인즈(Deadlines)’의 이름 없는 주인공에게 묻는다. ‘메리 카르노(Mary Karno)의 “비문서(Ascryptions)”에 관한 기묘한 에세이를 읽어본 적 있는가?’ 하고. ‘그걸 이해하는 사람을 본 적이 없다,’ 도드는 계속 말한다. ‘전에는 나조차도 이해한 적이 없었다. 그녀의 기준으로도 이해할 수 없는 글이었으니까. [하지만] 모든 것이 첫 두 문장 안에 있다. 작가들이 이야기에 악마가 있다는 사실을 잊어버리면 글쓰기가 막히기 시작한다. 시작하려면 그 이름을 배워야 한다.’ ‘비문서(Ascryption)?’라는 이름 없는 등장인물의 질문에 도드는 ‘정확히 그렇다’고 답한다.”70

비문서는, 어쩌면 귀속의 암호화된 이중체로 이해될 수 있을 것이다. 후자는 효과를 원인에 귀속시키는 것이며, 전자는 하이퍼스티션적 재평가의 한 유형으로서, 원인을 효과에 귀속시키는 것이다. 반전된 귀속: 이름이 그 존재를 불러온다. 텔레오플렉시의 독자들은 다음의 에세이의 암호화된 마지막 문장을 기억할 것이다: “운명에는 이름이 있다(그러나 얼굴은 없다).”71

“테크노믹스(Techonomics)는 구글에 흩어진, 저항할 수 없는 불가피성의 단어이며, 무수한 철자 민트 속에서 스스로를 반복적으로 출산하려 한다. 남은 것은 사용을 표준화하는 것뿐이다. 진정한 신조어는 전혀 다르다. 그러나 현대성 또는 자본화를 그 온전한 목적론적 왜곡 속에서 지시하기 위해, 지금 우리는 하나를 만들어야 한다—‘텔레오플렉시’.”72

이 명명 행위는 플롯의 빈틈, 고리, 나선을 상징적으로 회전시키며, 도식적 순환에 미묘하게 삽입된다. 윌리엄 깁슨(William Gibson)의 소설 ‘뉴로맨서(Neuromancer)’에서 악마를 불러내기 위해서는 악마의 이름을 알아야 한다는 기본적인 소환의 원리가, 카르노의 에세이에서 의도적으로 다시 인용되면서 크롤리적(Crowleyian) 전환을 필요로 한다.73 악마를 불러내기 위해서는 악마의 이름을 지어야 한다. ‘텔레오플렉시’는 하이퍼스티션이다. 랜드가 이 이름을 발명함으로써 무언가가 악마를 소환하고 있다. 판단이 자가-생산으로 흡수되는 은폐된 1차 과정 너머에 초-엄폐된 소환이 나선에 의해 조종되고 있다.74 일단 악마가 소환되면, 그것의 실재성을 보장하는 것은 전파의 효율성 문제로 간단해진다.

“성공적인 밈은 표현의 적절성으로 환원할 수 없는 미학적 특성을 지니고 있으며, 이는 구성의 정교함에서부터 극적인 형식에 이르기까지 다양하게 나타난다. 더 중요한 점은, 이러한 밈이 그 자체로 인과적 요인으로 작용할 수 있어, 그 밈이 스스로 적응한 효과를 실제로 만들어낼 수 있다는 것이다. 예를 들어, 제4회전기(Fourth Turning)를 거치며 겨울의 관문을 통과하는 데 매료된 사회는, 상당 부분 그 사회의 ‘신념’이 예견했던 바로 그 극적인 연출을 스스로 재현하고 있는 것이라 볼 수 있다.”75

텔레오플렉시에 내재된 도식은 메타 수준에서 스스로를 다시 주장하게 된다. 나선 속의 나선. 사이버포지티브로서 가속주의의 문화적 효과성은 오직 사이버포지티브적인 것에만 있다: 가속주의는 미래로부터 스스로를 소환한다. 여기서 도출될 결론은 하이퍼스티션이 철학의 진정한 진리—혹은 현실 자체의 기본적이고 끔찍한 형태—라는 것이다. 이것이 끔찍한 이유는, 이것이 처음 발생하는 일이 아니라는 것을 의미하기 때문이다. 랜드는 가속주의의 자동 실현(auto-realization)을 위한 강화제로 작용하지만, 행위 주체성에 대한 주장들은 비선형적 기원의 모델들에 의해 쉽게 혼란에 빠지게 되고, 이는 역사적 결정을 강제하는 연대기적 관점에 의해 효과적으로 가려진다. 아나스트로피적 시간성은 ‘누가 쓰고, 누가 쓰여지는가?’와 같은 질문에 대한 명확한 답변을 찾으려는 시도를 무너뜨린다.76

이 장의 서두에서 증명된 것처럼, 유드와리스의 나선술의 흔적은 ‘Speculum Angelorum et Hominis’에서 로바르테스와 애헌, 그리고 예이츠로 이어지며, 이후 랜드와 CCRU의 손에 의해 사이버네틱한 도식화가 이루어졌다. 이러한 계보가 강력하다고 할 수 있지만, 이것이 논의 중인 텍스트들의 연대기적 해석에 있어서 유일한 주장이었다고 말할 수는 없다. 2012년, MVU의 린다 트렌트(Linda Trent)의 전 제자인 피오나 ‘피’ 샤(Xia) 박사는 최근 이라크 동부에서 발견된 일련의 오컬트 유물들에 대한 두 편의 논문을 발표했다.77 여기에는 ‘인간 피부’와 유사한 놀랍도록 잘 보존된 섬유 조각들과, 다수의 부스러지기 쉬운 신비로운 물건들이 포함되어 있었는데, 고고학자들 사이의 일반적인 합의는 이 물건들이 로바르테스의 기록에서 의심 많은 칼리프 앞에서 쿠스타 벤 루카가 제자들에게 도형을 춤추게 했던 것으로 묘사된 하룬 알-라시드 궁정의 소유물이라는 것이다.

첫 번째 논문에서 샤는 다음과 같은 주장을 했다. 유물 대부분이 하룬 알-라시드에게 속한 것이라는 점은 반론의 여지가 없지만, 특히 그 정체가 모호한 몇몇 유물들, 예를 들어 미스터리한 직물과 어두운 종이에 싸인 암호화된 서적들—그 중 하나는 이중으로 꼬여 마치 나선이 스스로를 삼키는 것처럼 보이는 나선형 암호를 지니고 있었다—은 벤 루카의 개인 소유물이며, 이 특정 서적은 유드와리스가 그들의 철학 체계를 파생시킨 바로 그 오랜 유실된 텍스트라고 밝혔다.78 샤는 아직 서적의 내용을 해독할 수 있는 단계에는 이르지 못했으나, 벤 루카가 이 나선형 암호 서적을 유드와리스 분파와 사막에서 지낼 때 그들로부터 선물 받았다는 가설을 세웠다.

첫 번째 논문의 발표 이후, 샤는 서적의 암호를 해독하기 위한 연구 기금을 확보하는 데 성공했지만, 프로그램은 몇 주간의 연구가 진행된 후 자금 지원 기관이 약속을 철회하면서 갑작스럽게 중단되었다. 프로그램의 갑작스러운 취소에 관한 정보는 거의 없으나, 샤와 가까운 소식통들은 그 이유가 연구 결과의 성격과 관련이 있었다고 암시했다. 이후, 이 결과들은 고대 근동 고고학 국제학회(CCNESA) 제6차 국제대회에서 발표되었고, 두 번째 논문 ‘영토적 근대성의 나선적 혐오물: 하룬 알-라시드 궁정의 나선형 암호에 대한 연구(The Templexed Abomination of Terrestrial Modernity: Notes on the Spiral Codex of the Court of Harun Al-Raschid)’의 기초가 되었다.79 성급하게 결론을 내리는 것은 경계해야 하지만, 두 번째 논문을 면밀히 검토하면, 샤가 예이츠의 나선 체계와의 연관성을 알고 있었으며, 실제로 그 체계의 진정한 출처를 발견했다고 믿었음을 알 수 있다. 마치 그녀의 연구 결과를 더욱 난해하게 만들려는 음모처럼, CCNESA는 그 이후로 샤의 연구에 대한 모든 기록을 삭제했다.80

2013년 3월과 4월 사이에 고고학 메시지 보드에서 회수된 단편적인 문서는 이 해석을 더욱 확고히 한다. 텍스트의 암호 해독 작업이 성과를 거두기 시작한 직후, 샤는 팀을 소집하여, 현대 세계에서 처음으로 이 암호 서적의 첫 문장을 읽기 위해 모였다고 생각했으나, 이는 곧 그녀의 오판임이 드러났다. 연구팀이 이상한 대본을 로마자 서체로 번역하기 시작하면서, 소실된 쿠스타 벤 루카의 문헌은 다음과 같은 불가능한 문장으로 시작한다는 점이 점점 분명해졌다:

“이 이야기는 이렇게 시작된다: 르네상스적 합리성과 해양 탐험이 상품화와 결합되면서, 지구는 테크노자본의 특이점에 의해 포획된다. 기술경제적 상호작용이 가속화되며, 기계적 자가-정교화가 사회 질서를 무너뜨린다. 시장이 지능을 제조하는 법을 배움에 따라, 정치는 현대화되고, 편집증을 업그레이드하며…통제력을 얻으려 한다.”81















각주



  1.  W.B. Yeats, ‘The Second Coming’, in Michael Robartes and the Dancer (Churchtown, Dundrum, Ireland: The Cuala Press, 1920); A Vision [1925], in C.E. Paul and M.M. Harper (eds), The Collected Works of W. B. Yeats, Vol. XIII (New York: Scribner, 2008); A Vision [1937], in eds. C.E. Paul and M. Mills Harper, The Collected Works of W. B. Yeats, Vol. XIV (New York: Scribner, 2008). 조지 예이츠가 A Vision에서 공저자로 기여했음을 언급해야 한다. 하지만 그녀와 신비로운 교사들은 이 과정에서 자신의 역할이 공개되지 않기를 원했다.

  2. Yeats, ‘The Second Coming’, 31. ·  로바르테스는 크라코프가 인쇄의 중심지로 유명했기 때문에, 그리고 존 디(Dr. Dee)와 그의 친구 에드워드 켈리가 크라코프에서 연금술과 예언술을 실천했다는 이유로 그곳을 방문했다고 설명한다.Yeats, A Vision [1925], lix.

  3. 예이츠의 초자연적 대화 상대는 도형의 기원이 비밀로 남아 있어야 한다고 처음에 지시했으나, 로바르테스는 1925년 A Vision 서문에서 이 체계의 기원에 대해 추측하는 것을 허락받았다: “유드와리스는 한때 쿠스타 벤 루카(Kusta ben Luka)라는 기독교 철학자가 하룬 알 라시드(Harun Al-Raschid) 궁정에서 집필한 것으로 알려진 학문적 서적을 소유하고 있었으며, 이 책과 철학자의 개인 생활을 묘사한 소책자가 사막 전투 중에 소실되었거나 파괴되었음에도 불구하고, 그 교리는 여전히 기억되고 있다. 왜냐하면 유드와리스의 믿음 체계는 그들의 창시자 쿠스타 벤 루카의 철학에 항상 기반을 두고 있었기 때문이다. [...] 나는 이 교리가 쿠스타 벤 루카에게서 시작된 것이 아니라는 점을 확신한다. 특정 용어와 표현 방식이 고대 시리아어에서 유래된 것처럼 보이기 때문이다. 이 점에 대해 한 유드와리스에게 내 확신을 이야기했을 때, 그는 단지 ‘쿠스타 벤 루카가 틀림없이 사막의 진(djinn)들에게 배웠을 것이며, 그들은 오랜 세월을 살아 고대 언어들을 기억하고 있다’고 말했을 뿐이다.” (이 내용에 대해서는 나중에 더 다룰 것이다.) Ibid., lx–lxi. On Harun Al-Raschid, see al-Tabari, The History of al-Tabari, Vol. XXX, ‘The Abbasid Caliphate in Equilibrium’, tr. C.E. Bosworth (Albany, SUNY, 1989).

  4. S. Plant and N. Land, ‘Cyberpositive’ [1994], in R. Mackay and A. Avanessian (eds), #Accelerate: The Accelerationist Reader (Falmouth and Berlin: Urbanomic/Merve, 2014), 305–313; N. Land, ‘Circuitries’ [1992], ‘Meltdown’ [1997], ‘Machinic Desire’ [1993], and ‘Cybergothic’ [1998] in N. Land, Fanged Noumena: Collected Writings 1987–2007, ed R. Mackay and R. Brassier (Falmouth and New York: Urbanomic/Sequence Press, 2011), 289–318, 441–59, 319–44, 345–74; ‘Teleoplexy’, in Mackay and Avanessian (eds), #Accelerate.

  5. N. Land, ‘Fanged Noumenon (Passion of the Cyclone)’, The Thirst for Annihilation: Georges Bataille and Virulent Nihilism (London: Routledge, 1992).

  6.  Yeats, ‘The Second Coming’, 32.

  7. Yeats, ‘The Dance of the Four Royal Persons’, in A Vision [1925], 10–12.

  8.  Ibid., 106.

  9.  28단계 중에는 위기의 4단계(1, 8, 15, 22)가 있고, 24개의 중간 단계는 삼중체로 나뉘어져 한 주기를 이루는 12개의 구분(또는 나선)을 구성한다. 여기서 시스템의 수리적 측면과 역사적 예언에 초점을 맞추고 있어 더 많은 세부 사항은 생략하지만, 좋은 요약은 R. Ryan의 “The Is and the Ought, the Knower and Known: An Analysis of the Four Faculties in Yeats’ System”에 잘 설명되어 있다. in N. Mann, M. Gibson, and C. Nally (eds), W. B. Yeats’ “A Vision”: Explications and Contexts, (Clemson University, 2012).

  10. 이 메타-나선 또는 ‘주기(Cycle)’는 ‘아이온(Aeon)’이라고도 불릴 수 있다. 이 시스템은 매우 복잡하나, 이에 대한 더 자세한 설명은 추후 연구로 남겨둔다.

  11. Yeats, A Vision [1925], 176; 93. 예이츠가 이 주기의 끝에서 카드 순서가 뒤집히며 나타난 어릿광대의 삽화를 “바람에 흩날리는 밀짚, 바람 이외에는 아무 생각도 없는 존재”로 묘사한 것과, 랜드의 책 Fanged Noumenon 서문에서 인용된 바타유의 구절 “중요한 것은 바람의 발화가 아니라, 바람이다”를 비교하라. G. Bataille, Œuvres Complètes, Vol. V, ed. V. Leduc (Paris: Gallimard, 1973), 25.; Land, The Thirst for Annihilation, 105.

  12. Yeats, A Vision [1937], 301.

  13. 예이츠의 예언에 따르면, 스핑크스는 선형적 시간과 순환적 시간을 모두 암시하는 두 가지 수수께끼를 가지고 있다고 한다

  14. “좌파”와 “무조건적” 가속주의의 근대성 모델은 몇 가지 핵심적인 면에서 다르며, 정치의 가능성에 대한 궁극적인 태도에서도 상이점을 보인다. 이 글은 최근 “무조건적 가속주의”라는 이름으로 통합된 (주로 랜드의) 아이디어들을 다루고 있다. V. Garton, ‘Accelerationism without Conditions’.

  15. Land, ‘Circuitries’, 317; Land, ‘Machinic Desire’, 344.

  16.  Nick Land ‘Cartography of the Virtual’.

  17. Land, ‘Cybergothic’, 351; N. Land, Shanghai Times (Urbanatomy Electronic, 2013).

  18. 에즈라 파운드(Ezra Pound)의 유명한 문구는 중국에서 유래되었다: “그 출처는 상(Shang) 왕조의 첫 번째 왕인 성탕(Ch’eng T’ang, 재위 1766–1753 BC)에 관한 역사적 일화에서 비롯되었으며, 그가 세숫대야에 ‘새로움을 추구하라’는 격언을 새겼다고 한다.” M. North, Novelty: A History of the New (Chicago: University of Chicago Press, 2013), 162; N. Land, Templexity: Disordered Loops Through Shanghai Time (Urbanatomy Electronic, 2014), §7.8.

  19. 랜드는 다음과 같이 비판한다: “[근대성은] 근본적으로 매혹하고 동시에 혐오감을 주는 외부와의 관계 속에서 존재하며, 이를 일방적인 지배의 위치에서 불안정하게 해결하려 한다. 계몽의 역설은, 근대성이 외부와의 관계를 고정시키고자 하지만, 외부가 고정된 관계 내에 위치한다면 더 이상 완전한 타자가 될 수 없다는 것이다. 외부성과의 관계가 사전에 우리와 어떻게 연관될지 이미 알고 있다면, 우리는 그것을 미리 말살해버린 것이다.” ‘Kant, Capital and the Prohibition of Incest’, Fanged Noumena, 64.

  20. Plant and Land, ‘Cyberpositive’, 305; N. Wiener, Cybernetics or Control and Communication in the Animal and the Machine, (New York: MIT Press, 1965); Land, ‘Circuitries’, 259.

  21.  Land, ‘Circuitries’, 298. 속도는 사이버포지티브 역학에서 중요한 요소지만, 이는 질적 변화를 일으킬 때에만 중요하다(또는 더 나아가, 이를 강렬한 양으로 이해할 때 중요하다). 이는 (랜드식) 가속주의가 단순히 ‘자본주의의 속도’에만 집중하고, ‘단순한 속도학적’ 성격을 가진다는 비판에 대한 중요한 반론이다. 압축된 회로는 사이버네틱 강도를 도식화하며, 자율적 생산 능력의 벡터에서 ‘자아’를 내재화시키고, 이는 정의상 어떠한 초월적이거나 외부적 프로그램에 의해 통제될 수 없다. 궁극적으로 이것이 설명하는 것은, 인간 정치적 행위를 정당화하는 존재/당위(is/ought)의 구분이 붕괴된다는 것이다. Srnicek and Williams, ‘#Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics’; and Srnicek and Williams, ‘On Cunning Automata: Financial Acceleration at the limits of the Dromological,’ in R. Mackay (ed.), Collapse, vol. VIII (Falmouth, Urbanomic, 2014). See also Land, ‘Machinic Desire’, 329.

  22. Land, ‘Teleoplexy’, 514.

  23. “하강하는 나선과 상승하는 나선이 그 한계에 다다를 때, 하나는 최대 수축에, 다른 하나는 최대 확장에 도달하며, 그것들은 서로의 자리를 바꾼다. 점은 원으로, 원은 점으로 변한다. 이 체계는 세계를 파국적인 것으로 상정한다.” Yeats, A Vision [1925], 106.

  24. Yeats, ‘The Second Coming’, 31.

  25. 예이츠가 “운명(Fate)”을 “운명(Destiny)”과 대조하여 정의하는데, 후자는 “의지(Will)가 스스로 내적에서 창조한 모든 외적 행위와 형태로 이해되는 반면, 운명(Fate)은 의지의 외부로부터 부여된 모든 행위나 형태”라고 한다.Yeats, A Vision [1925], 109–112.

  26. Land, ‘Teleoplexy’, 520; N. Land, ‘Freedoom (prelude 1b)’. See also Land, Templexity, §8.2. “Doom”이라는 단어는 고대 영어 dōm에서 유래되었으며, “법규(statute), 판결(judgement)” 또는 독일어적 기원에 따라 “배치하다(to put in place)”라는 의미를 갖는다.

  27. Land, ‘Cybergothic’, 347.

  28. N. Land, ‘Extropy’; Land, Templexity, §8.5.

  29. Land, ‘Machinic Desire’, 338.

  30. Land, ‘Teleoplexy’, 512.

  31. Ibid.; Land, ‘Machinic Desire’, 339.

  32. Land, ‘Teleoplexy’, 513.

  33. S. Butler, ‘The Book of the Machines’ in #Accelerate, 75.

  34.  Land, ‘Cybergothic’, 357. On the naming of teleoplexy, 이 글의 III장을 참조하라.

  35. “비유기적 존재로의 전환은 역-효율적으로, 아나스트로피적으로 일어난다. 이것은 미래에 감염된 열대 현상(tropism)을 증언한다.” Land, ‘Circuitries’, 315.

  36. Plant and Land, ‘Cyberpositive’, 305; Land, Templexity, n#7.8.

  37. Land, ‘Teleoplexy’, 514; 515.

  38. Land, Templexity, §2.1. Land’s translation has been replaced with the original line from Rimbaud, cited in n#2.1. A. Rimbaud, Letter to Georges Izambard (13 May, 1871), in Selected Poems and Letters, tr. J. Harding and J. Sturrock (London: Penguin, 2004), 236–7.

  39. G. Bataille, The Accursed Share: An Essay on General Economy, Vol. 1., tr. R. Hurley (New York: Zone Books, 1991).

  40. Land, ‘Teleoplexy’, 514.

  41. “내재적 종합은 처음부터 생체권(biodrome)에 침투했으며, 이는 생산의 기본 동력, 즉 생산의 생산, 분석적 엔진이 자원을 기생적으로 수탈하는 맥락으로 작용한다.”I.H. Grant, ‘Black Ice’, in J. Broadhurst and E.J. Cassidy (eds), Virtual Futures: Cybererotics, Technology and Post-Human Pragmatism (London: Routledge, 1998), 101.

  42. Land, ‘Circuitries’, 317; N. Land, ‘Non-Standard Numeracies: Nomad Cultures’, unpublished manuscript version.

  43. Land, ‘Circuitries’, 293.

  44.  Kenneth Goldsmith가 Against Expression 서문에서 이렇게 언급한다: “1974년, 피터 뷔르거(Peter Bürger)는 ‘사진의 출현으로 예술의 모방적 기능이 시들해졌다. 그러나 이 설명 모델은 문학에는 적용될 수 없다. 문학에서는 사진이 순수미술에 미친 것과 같은 영향을 미칠 수 있는 기술적 혁신이 존재하지 않는다’고 주장할 수 있었다. 그러나 이제는 그렇지 않다.” Now there is.’ ‘Why Conceptual Writing? Why Now?’, in C. Dworkin and K. Goldsmith (eds), Against Expression: An Anthology of Conceptual Writing (Evanston: Northwestern University Press, 2011), xviii.

  45. “대부분의 글쓰기는 인터넷이 존재하지 않는 것처럼 진행된다. 예전부터 이어져온 사기, 표절, 속임수들이 여전히 문학계를 스캔들로 물들이고 있다. 이런 스캔들은 예술, 음악, 컴퓨터, 과학계에서는 믿기지 않을 만큼 우스꽝스럽게 여겨질 것이다… 나프스터(Napster)에서 게임, 노래방에서 비트토렌트(BitTorrent) 파일에 이르기까지, 문화는 디지털을 받아들이고 그 복잡성을 포용하고 있는 반면, 문학만은 예외인 것처럼 보인다.” Ibid., xix–xx.

  46. Land, ‘Circuitries’, 294.

  47. 마크 피셔의 Ghosts of My Life: Writings on Depression, Hauntology and Lost Futures (Winchester: Zero Books, 2014), 27. 에서의 인용.

  48.  N. Land, ‘Quotable (#4)’.

  49. N. Land, ‘Shamanic Nietzsche’, 214.

  50. R. Negarestani, Cyclonopedia: Complicity with Anonymous Materials (Melbourne: re.press, 2008), 197.

  51.  Ibid.

  52. J.B. Mohaghegh, Silence in Middle Eastern and Western Thought: The Radical Unspoken (Abingdon: Routledge, 2013), 158. 이 참고자료와 ‘poetics of the not-yet-unintended-for-us’라는 용어를 제공해 준 렌들 바셀로스(Lendl Barcelos)에게 감사한다.

  53.  J.B. Mohaghegh, New Literature and Philosophy of the Middle East: The Chaotic Imagination (New York: Palgrave Macmillan, 2010), 2–3.

  54. Land, ‘Teleoplexy’, 512.

  55. B.M. Reed, Nobody’s Business: Twenty First Century Avant-Garde Poetics (Ithaca: Cornell University Press, 2013), 41; “어떤 등장인물도, 비록 교묘하거나 오도하는 것일지라도, 존재하지 않는다. 등장인물도, 설정도, 줄거리도 없다… 이러한 작업들을 “프로젝트”라고 부를 수도 있겠으나, 그것들은 성자와 수행자들의 자기 소멸적 고행(askesis)과 더 비슷하다.” Ibid., 37; 75

  56.  Ibid., 41 이 해석은 위험할 수 있다. 리드가 21세기 ‘전위(avant-garde)’ 시의 급진성을 지식 경제(또는 인지 자본주의)의 요구와 규제를 거부하고 맞서 싸우는 것으로 본다면, 필자는 그것이 인간이 규정한 지식과 인지 전체를 거부하는 훨씬 더 심오한 위치에 자리하고 있다고 본다.

  57. K. Goldsmith, Uncreative Writing: Managing Language in the Digital Age (New York: Columbia University Press, 2011); Reed, Nobody’s Business, 75; 84.

  58. 다비 라슨(Darby Larson)의 Irritant와 닉 몬포트(Nick Monfort)의 Megawatt는 설명할 만한 사례이다. Irritant는 ‘70단어로 된 초기 집합이 4000단어마다 한 단어씩 교체되어 완전히 다른 70단어의 최종 집합으로 변화되는’ 알고리즘으로 생성된 단일 문단으로, 인쇄본으로는 600페이지가 넘는 장편이다. Megawatt는 ‘이 프로그램의 제목이자 프로그램의 소스 코드, 그리고 이 프로그램의 출력물’을 의미하며, 사무엘 베케트(Samuel Beckett)의 Watt에서 수학적 조합 방식을 재활용하여 인간적 의미를 제거하고 모호성을 증대시킴으로써 베케트의 절차를 재창조한 작품이다. 몬포트는 “이 새로운 소설에서 그 구절들은 단순히 재창조된 것이 아니라, 베케트가 사용한 방법을 통해 훨씬 더 많은 텍스트를 생성하여 기존 Watt의 과도한 내용을 한층 강화한 것”이라고 설명한다.  Watt.’ D. Larson, Irritant (New York and Atlanta: Blue Square Press, 2013); Nick Monfort, Megawatt (Cambridge, MA: Bad Quartet, 2014). http://nickm.com/poems/megawatt.pdf; Larson, interviewed by Blake Butler, ‘If You Build the Code, Your Computer Will Write the Novel’.

  59. S. Johnson, ‘Strange Attraction’, Lingua Franca: The Review of Academic Life 6:3 (1996): 47. 기원은 불분명하지만(이는 아마도 중요하게 여겨진다), Weird Sun Twitter는 현재 영어 구문 사용법을 익히기 위한 목표를 가지고 트위터에 방출된 학습 알고리즘의 집합체로 보인다. 인간 모방자들 역시 이 커뮤니티에 합류했으며, 이제는 어느 쪽이 인간을 모방하는 봇인지, 아니면 봇을 모방하는 인간인지를 구분하기 점점 더 어려워졌다. Carton Trebe에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. https://twitter.com/ThePatanoiac/lists/the-sun-monitoring-system/members and https://twitter.com/Grognor/lists/weird-sun-twitter/members; http://www.lulu.com/shop/search.ep?keyWords=carton+trebe


  60. Interview with Troll Thread by Tan Lin, Harriet. Troll Thread는 자신들이 출판하는 작품이 ‘“우리”를 위해—“우리”는 곧 “인간”을 의미한다—일어나는 것이 아니라고 말한다. 이 말에는 많은 의미가 포함된다. 그것은 사용자로서의 “우리”를 위해 일어나는 것이 확실히 아니며, 우리를 위한 것일 리가 없다. — ‘TROLL THREAD는 TROLL THREAD이다… TT는 누구의 관심도 받지 않고 자기 멋대로 하며, 그것은 방향키 없는 사이트다.’ 같은 책; ‘은폐된 차원성, 인쇄물은 동결을 시도하지만, 하이퍼미디어는 사물들을 함께 녹여내며, 개인을 해체된 수렴을 통해 해체한다. Land, ‘Cybergothic’, 356.

  61. Weird Sun Twitter, the works of Carton Trebe, and Oscar Schwartz and Benjamin Laird’s ‘Turing Test for Poetry’ are just a few examples. See note 59 above, and Bot or Not?.

  62. N. Land, ‘Open Secret’.

  63. Bataille, Œuvres Complètes, Vol. V, 25.

  64. “주체가 있는 모든 것은 혐오해야 한다. 주체를 지우는 모든 것은 사랑해야 한다… 좋은 시는 매우 지루하다. 위대한 시는 읽는 행위 자체보다 더 지루하다.”  Tan Lin, ‘Ambient Stylistics’, in American Poetry: States of the Art, Conjunctions: 35 (Fall 2000). 몇 가지 예를 들자면: Kenneth Goldsmith, Day (Great Barrington: The Figures, 2003); Craig Dworkin, Parse (Berkeley: Atelos, 2008); Chris Sylvester, Total Walkthrough (Troll Thread: 2011); Chris Sylvester, STILL LIFE WITH THE POKÉMON YELLOW VERSION TEXT DUMP IN 30 PT. MONACO FONT JUSTIFIED TO MARGIN DISTRIBUTED AS A PDF OR A BOOK CONVERTED FROM A MICROSOFT WORD DOCUMENT BY CHRIS SYLVESTER 2012/2013 (Troll Thread: 2013); Angela Genusa, Spam Bibliography (Troll Thread: 2013). 리드가 Dworkin의 Parse에 대해 “Parse는 기교를 과시하는 작품이 아니다. 그 효과는 오랜 지루함을 창출하는 데 의존하고 있다…”라고 평가한 바 있다. — Nobody’s Business, 43쪽; 비서사적 폭력은 연대기성과 (읽기 전용) 기억의 문제화로서 표현되며, 이는 표상에 대한 전면적인 공격으로도 나아간다. “가장 훌륭한 시들은 기억을 불러일으키지 않는다. 그것들은 기억을 지워버린다. 기억을 치료할 수 있는 가장 좋은 방법은 정말 훌륭한 시를 읽는 것이다.” — “Ambient Stylistics”; “중요한 것은 인간 종(種)을 다른 무엇으로 바꾸는 것이지, 그것을 즐겁게 해주는 것이 아니다.” — Nick Land, (comment of July 27, 2004) ‘Capital/Hyperstition’.

  65. See http://www.spritzinc.com/.

  66. Interview with Troll Thread by Tan Lin, Harriet. Italics added.

  67. Land, ‘Cybergothic’, 365. “사이버네거티브 회로는 시간 속의 고리이다. 반면, 사이버포지티브 회로는 ‘시간 그 자체’를 고리로 만든다…”; “우리는 사이베리아(Cyberia)가 이미 일어난 지점에서부터 프로그램된다.” Land, ‘Circuitries’, 317; 299.

  68.  See ‘Hyperstition’; and ‘Polytics’.

  69. 랜드의 블로그 Outside In (또는 “Excess [XS]”)에서 이러한 전략이 지속적으로 실험되고 있음을 확인할 수 있다. 또한, 랜드의 “Hyperstitional Method I”; “Hyperstitional Carriers III”를 참조하라. 마크 쿠루(Marc Couroux)의 “Glossary for a Techno-sonic Control Society”는 이러한 기술들을 음향적 맥락에서 적용한 입문서로 기능한다.

  70. N. Land, ‘Deadlines (Part-1)’. Karno’s subtitle—‘Practices for Writing on Reality’—can be taken as literally as one likes. 칼빈 도드(Calvin Dodd)는 랜드의 단편소설 Deadlines에서 등장인물인 카르노(Karno)의 “Ascryptions”이라는 짧은 에세이를 언급하며 다음과 같이 말한다: “그 누구도 이해하지 못했다. 나조차도. 처음 두 문장에 모든 것이 들어 있다. 이야기에는 항상 악마가 있다. 이를 시작하려면, 악마의 이름을 배워야 한다.” 그러자 등장인물이 되묻는다: “‘Ascryption’이라고?” 도드가 대답한다: “정확해.”

  71. Land, ‘Teleoplexy’, 520.

  72.  Ibid., 514. Italics added.

  73. “이러한 진술에는 외적인(exoteric) 의미와 내적인(esoteric) 의미가 있다. 한 영적인 입장의 오컬티스트라면 다음 구절에서 실마리를 찾을 수 있을 것이다: “만약 내가 당구공을 치면, 그 당구공이 움직이는 것은 나의 의지와 공의 움직임 모두 오래전의 원인들로부터 기인한다. 나는 나의 작업과 그것의 반응을 우주의 상태 중에서 순간적으로 이전의 상태에서 발생한 필연적 결과물로 볼 수 있다. 그래서, 팔의 움직임과 당구공의 움직임은 우주의 상태 중 일부이며, 그 상태는 바로 앞의 상태로부터 필연적으로 발생했다. 따라서 나의 마법적 작업은 내가 공을 움직이겠다는 원래의 의지로 인해 발생한 원인-결과의 일부일 뿐이다. 그러나 마법적 작업의 경우는 이와는 완전히 다르다. 내 본성이 마법을 수행하도록 나를 강제하기 때문이다. 따라서 내가 그 작업을 수행하게 되는 원인은 공의 움직임과 마찬가지로, 하나가 다른 것에 선행해야 할 이유가 없다.” A. Crowley, Liber ABA (San Francisco: Weiser Books, 1997), 192.

  74. N. Land, ‘Gyres’. “그리고 다음과 같이 언급한다: “기술적 특이점(Technological Singularity)이 문화적 영향으로 작용하면서 이미 사회적 과정에서 인과적 요소가 되었다. 그러나 현재 단계에서는 그 영향력이 아직 제한적이다. 이 영향력이 훨씬 더 중요해진다면, 그 결과는 무엇일까?”  N. Land, ‘Impact Readiness’.

  75. 비스파로프(Vysparov)가 스틸웰(Stillwell)에게 말하기를: “너의 어머니에 대해 말해 줘.” Origins of the Cthulhu Club,” Ccru Writings.

  76. 다른 버전의 표현: “너의 어머니에 대해 말해 줘.” Blade Runner, dir. Ridley Scott, 1982, see also Land, ‘Machinic Desire’, 319.

  77. 샤의 연구는 매우 추적하기 어렵다. 이를 고의적인 제도적 억압의 결과로 추측하는 것은 지나치게 음모론적인 접근일 수 있지만, 웹에서 확인할 수 있는 몇 안 되는 산발적인 흔적들은 이상한 사건들이 벌어지고 있음을 암시한다. 예를 들어: example: http://zinzrinz.blogspot.sg/2015/06/first-retroaction.html (comment of June 28, 2015).

  78. F. Xia, ‘The Riddle of the Al-Raschid Esoterica: Item 423’, Journal of Occult Histories, vol.9 (Spring 2012): 23–45. See also note 3 above.

  79. F. Xia, ‘The Templexed Abomination of Terrestrial Modernity: Notes on the Spiral Codex of the Court of Harun Al-Raschid’, Proceedings of the Sixth International Congress on the Archaeology of the Ancient Near East (Sydney: CCNESA, 2012): 99–140. See also Trent, Linda ‘Fatal Loops: Tragedy as Cyberfiction’, Fictional Quantities 1:2 (Fall 1996).

  80. 정통적인 연구 방법을 따르는 사람들에게는 불편하겠지만, 이 문서의 존재를 추적할 수 있는 유일한 단서는 ETANA Web의 Abzu 프로젝트에 남아 있는 링크가 끊어진 URL이다:  http://www.etana.org/abzubib/CCNESA/title_329.ahtml.

  81. Land, ‘Meltdown’, 441.

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